【死後の世界】人間は死んだらどうなる？実は『自分で自由に決められる』【ネットの反応】

死ぬということは、考えにくい。試しに考えてみたら、すぐわかります。
なぜ、死ぬということは考えにくいのだろう。

死ぬということが考えにくいワケ

あとしばらく死なないだろうから、さし迫っていない。おまけに、死ぬのは恐ろしい。それに考えようにも、手がかりがない。だいいち、そんなことを考えても気が滅入るだけだ。だから考えにくいのだ。

いちおう、そう考えられます。

でも、死ぬことを考えにくいほんとうの理由。それは、ものを考える「このわたし」が存在しなくなるから、なのです。

「このわたし」が存在しなくなったら…

ものを考えたり感じたりするのは、「このわたし」です。その「このわたし」が存在しなくなる。それが、死です。(言ってること、わかります？)だから、死ぬことは、考えにくい。

順を追って、考えましょう。まず、何かが「存在する」とは、どういうことか。
テーブルの上に、バナナがある。バナナは存在している。目に見えるし、触ることもできる。でも食べるとなくなって、バナナは存在しなくなる。モノはみな、存在したりしなかったりするのです。なるほど。

バナナが存在する。そう言えるのは、それを確認できるからです。もしも誰も、バナナを見ないし、触らないのなら、バナナの存在を確かめようがない。誰も、バナナが存在すると言えない。つまり、存在するものは、経験できるのです。

存在するものが、存在しなくなったら？経験できたものが、経験できなくなる。このことも、経験です。つまり、存在するものが存在しなくなることは、経験できます。この逆に、存在しないものが存在するようになることも、経験できます。存在はこのように、経験に結びついています。

人間も、存在していたのに、存在しなくなるかもしれません。人間も、見たり触ったりできる、モノです。誰か(親戚のおばさん)が死ねば、存在しなくなります。親戚のおばさんが死ぬことを、私は経験できる。人間が死ぬのは、「経験的な事実」です。

でも、「このわたし」が死ぬ場合は、話が違います。

そもそも、この世界のものごとを経験するのは、「このわたし」です。ほかの人間(親戚のおばさん)が死んでも、「このわたし」は存在し続けました。でも「このわたし」が存在しなくなれば、そもそもの経験の土台がなくなってしまう。そのことは、経験できないのです。

「このわたし」が死ぬことを、確かめられない。「このわたし」の死は、経験的な事実ではない。でも「このわたし」は、死ぬだろう、確実に。ならばそれは、「超経験的な事実」にほかなりません。

「死ぬこと」と「生まれること」は確かめようがない

死の反対に、生まれることを考えてみます。「このわたし」は、存在しなかったのに、存在するようになった。生まれたのです。

ところが、そのときのことを考えようとしても、ぼんやりして考えられません。生まれたあとには、「このわたし」がいて、世界もあります。でもその前は、「このわたし」がいないし、世界もなかった。何にもありませんでした。

いや違うよ。世界はあったし、お父さんもお母さんも、みんないたんだからね。そう、生まれたあとに言われたかもしれません。でも、確かめようがないことです。

死んだらどうなるか、もこれと似ています。死んだら「このわたし」はいなくなる。でも、世界もあるよ、子どもも孫も、みんないるよ、と言われます。でも、確かめようがないことです。

そしてなにより、世界はあるとしても、「このわたし」が死んだあとどうなるか、誰も知らないのです。

誰もが死ぬ。「このわたし」も死ぬ。それは、確かです。でも、死んだら何が起こるのか、死んだらどうなるのか、誰もはっきりしたことはわからない。誰もそのことを、経験しないからです。

でも、死んだらどうなるのか、知りたい。昔から人間は、そう思ってきました。そしていろんな可能性を考えました。そのさまざまなストーリーが、宗教のかたちで伝わっているのです。

先人からのプレゼント

キリスト教やイスラム教は、人間は死んでも復活する、と考えます。
ヒンドゥー教や仏教は、人間は死んでも輪廻する、と考えます。どちらも、人間は死なない、という考え方です。

儒教は、人間は死んだあと、もうこの世界には戻ってこない、と考えます。
日本人は、仏教や儒教や、もともとの日本の考え方がまざりあって、人間は死んだらどうなるかについて、独特の考え方をします。

どれも別々な考え方です。そして、どのように考えてもよいと思います。

死んだらどうなるか、死んでみるまでわからない。それなら、死んだらどうなるのかは、自分が自由に決めてよいのです。

宗教の「答え」

宗教の数だけ、人びとの考え方の数だけ、死んだらどうなるか、の答えがあります。そのどれにも、大事な生き方が詰まっています。人生の知恵がこめられています。

それは、これまでを生きた人びとから、いまを生きる人びとへのプレゼントです。
これより大きなプレゼントがあるでしょうか。

参照元：現代ビジネス

『死の瞬間、死後…どう考える？』ネットの声

管理人の率直な感想

みなさんは、エリザベス・キューブラー・ロスという人物をご存じでしょうか。
アメリカの精神科医で、死に向かうばかりの終末期の患者のために私財を投じて施設を作り、ホスピス運動により多くの患者の心に光を宿した人です。
終末期患者が、死の宣告を受けてから死の受容に至るまで5段階の心理プロセスを提唱しています。

日本の心理学者は、彼女と対談し「素晴らしい人柄だ」と人格者として高く評価しています。
『聖女』とも表現されていました。

そんな彼女ですが、自分の死だけは救えなかった。
「死後は、死の瞬間の苦しみが永遠に続く」という内容で現実を悟り、死に恐怖し発狂したという説がありますが、それは嘘で、個人的には自暴自棄になった印象を受けました。

脳梗塞により半身不随になり、晩年には自ら提唱した死の受容を否定しています。

「自分自身を愛しなさい」と言っていたのに「自分自身を愛せって？よく言ったもんだ。気分が悪くなる」とか「神様はヒトラーみたいだ」とか言い出し、意地悪ばあさんのようになってしまったのです。

キューブラー・ロスについては多くの著書が出ているので知っている人も多いかと思いますが、「死」というものは誰かから諭されるものではないと思うのです。
それこそ、この記事のように、「自分で決めていいんじゃん？」という考え方の方がいいと僕は思う。

それは決して自死を認めるわけではなく、自然に訪れる死に対してです。

死は誰でも怖い。でも100％誰にでも訪れる。

僕は無神論者ですが、生まれ変わりは少し信じているという都合のいい人間です。
だから仏教的な考え方に近いのかな。

人の死は早いか遅いか。幸せだったか不幸だったか。
僕はそう考えます。それくらいしか考えることがない。

自分の死が早かったり心残りがあるとしたら、来世に願いを託すと思う。
病床に家族や友人がいるならば「また会おうぜ、あばよっ！」が理想です。

実際に来世があるかどうかなんて、それこそ死んでみないと分からない。いや、死んでも分からないかもしれない。
でも今、そして死の直前に考えるのは自由。

ネット上の声を見ていると、いろんな人がいろんな考え方を持っているのが分かります。実に興味深い。
どれも否定できない。しかし肯定もしない。だってその人の自由なんですから。